誓約説話の形式

概要

■記紀の誓約説話に関係する諸形式

　天照〔アマテラス〕大御神▼と須佐之男〔スサノヲ〕命▼の宇氣比〔うけひ〕（誓約〔うけい〕）の説話に関して、神話的に「闘争〔とうそう〕・対立」「神婚〔しんこん〕・交接〔こうせつ〕」の二つの意味が認められること、及び天界の王位簒奪〔てんかいのおういさんだつ〕等、各種の神話形式・観念と比較されていることは【古事記03a-2】において紹介した。ここではそれら諸形式・諸観念の類例を提示〔ていじ〕し、誓約〔うけい〕説話がどういう意味を持ち、どういう意図によって語られているのか、また、どのように説話が形成されたのかということを考察〔こうさつ〕する。
　なお、記紀の差異〔さい〕に関しては【古事記・補足03-2a】の表を参照。

二重創造・平行創造

　二大領域の代表者が自己〔じこ〕の系列の神々を生むことによって争うという神話で、イラン神話に見られる。

■古代イラン神話 - 神典『ブンダヒシュン』

　善神アフラ・マズダは、無限の光明世界に住み、悪神アングラ・マイニュは無限の暗黒の深淵に住み、両者を空虚が隔てていた。やがて、光明界を奪おうとする悪神と、それを守ろうとする善神の間で闘争が起きるが、両神は、それぞれ自己の系列の精霊等を生み出すことによって、相争った。

引用元：（確認中）

　オオルマズド（アフラ・マツダ）は、無限の光明界に住み、これに対して、アハリマン（アングラ・マイニュ）は、無限の暗黒の深みに住んでいた。そして両神の間を空虚がへだてていた。ところが光明界の善神オオルマズドのところに、暗黒界の悪神アハリマンが国を奪いに攻めてきた。オオルマズドは、自分の系列の天使を創造し、アハリマンは悪魔を創造して光明界を征服しようとした。
　――二つの宇宙領域の支配者が相争い、一方が他方を征服しようとする話だけだったら、決して珍しい話ではない。ところが、二大宇宙領域の支配者が、それぞれ自分の系列の神々（あるいは天使や悪魔）を生むことによって争うという争い方になると、これは大へん珍しい。
　――『ブンダヒシュン』は、中世ペルシア語（パフラヴィー語）の本であるから、時代は記・紀と似たようなものである。しかし内容的にはより古いアヴェスタの佚文（いつぶん）にもとづくものと考えられているから、もっと前にさかのぼる。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P134、P137）

■誓約説話との共通点・相違点

　誓約〔うけい〕説話の場合、三界分治〔さんかいぶんち〕モチーフ▲によって特定の領域を与えられた二神が争っており、特に子生みによって闘争〔とうそう〕の決着をつけている点が共通している。記紀の記載によって子の性別等が異なっているが、物実〔ものざね〕の交換（つまり持ち主の子とする約束）を無視すれば、女神は女神だけを、男神は男神だけを生んでおり、自己〔じこ〕の系列の神々を生んだものと解釈できる。ただし、誓約〔うけい〕説話には物実〔ものざね〕を交換するという特殊な要素があり、イラン神話からはその要素を説明することはできない。そのため、単なる闘争〔とうそう〕と捉〔とら〕えることはできない。

花咲かせ競争

　大林太良〔おおばやしたりょう〕はかつて、二重創造〔にじゅうそうぞう〕が発展・変形したもの（及びその痕跡〔こんせき〕）として、ツングース諸族、中央アジア、朝鮮半島等の花咲かせ競争の類例を挙〔あ〕げた。ただし、それらの類例には仏教説話として（ブリヤート族経由で）広まったものも多く、『神話の系譜』において比較資料の選別〔せんべつ〕を行い、それらを適切〔てきせつ〕ではないとして取り下げている。

■中央アジアの仏教説話

　オチルヴァニ（執金剛菩薩、しつこんごうぼさつ）とハヤン・シュクティが、桶（おけ）に水を注いで、どちらの側に植物が生えるか見守った。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P139）

■ブリヤート族の仏教説話

　シベゲニ・ボルハン（釈迦、しゃか）とマダリ・ボルハン（弥勒、みろく）、エセゲ・ボルハンの三神が最初の一対の人間を作った。三神のうち誰が、人間に精神を創ってやるのか決めがたかった。そこで灯火と水鉢を前に置き、その傍らに横たわって眠ることにし、夜のうちに灯火に火をともし、水鉢に植物を生やすことのできるものが、人間に魂を入れ、その守護霊となることに決めた。

　他の二人が眠っても、シベゲニ・ボルハンは起きたままでいると、マダリ・ボルハンの前のたいまつに火がつき、植物が生（は）えているのが見えたので、その隣人のたいまつを消して、その植物を自分の水鉢に移しかえると、自分の灯火をつけた、翌朝はやく、他のボルハンたちは、火と植物がシベゲニ・ボルハンのところに現れているのを見て、人間に魂を入れ、それを庇護（ひご）する定めはかれのものであると判断した。だがマダリ・ボルハンは、シベゲニ・ボルハンがごまかしをやったと気がついて、「おまえは私の火と植物を盗んだではないか。だから、おまえが魂を入れた人間どもも、互いに盗み合い、争い合うようになろうぞ」と言った。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P139-140）／Harva, Uno 1938 （ハルヴァ 1971）

■宮古島平良の仏教説話

　――宮古島平良（ひらら）の砂川マツさんから私が聞いた事例では、
　ミルクポトケ（弥勒）とサクポトケ（釈迦）が、花を咲かせる競争をして、どちらが宮古島を守るかを決めたことになっている。この場合も、ミルクポトケは居眠りし、サクポトケは花を取り換えてしまい、負けたミルクポトケは仕方なく唐に行くことになった。
　――ブリヤート族の話と比べてみれば、両者が同じ話の二つの異伝にすぎないことは明らかである。（略）、どちらの場合でも、ずるいのは釈迦で、ペテンにかけられたのは弥勒である。朝鮮の咸鏡南道（かんきょうなんどう）の巫歌（ふか）の場合も、これらの点はまったく同じである。（略）、比較例から除いておくべきであろう。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P140）／大林太良 1975

　以上の三つの類例は、どれも同一の仏教説話に由来〔ゆらい〕するものであり、神話として拡散〔かくさん〕したものではない。その点で、これらを誓約〔うけい〕説話と比較するのは適切ではない、と氏は述〔の〕べている。

天界の王位簒奪

　天界〔てんかい〕の王の座が何度も繰り返し簒奪〔さんだつ〕されるという神話で、ギリシア神話をはじめとして印欧語族〔いんおうごぞく〕の神話に見られる。

■ギリシア神話の展開（ゼウスが世界を支配するまで）

【ウラノスの支配】
○最初に、天空ウラノスが世界を支配した

【クロノス（ティタン神族）の支配】
○母ガイアの策略に加担し父ウラノスを傷つけた、ティタン神族のクロノスが支配権を奪う
○ゼウス誕生
○ゼウス、兄弟たちを救出（父クロノスの腹の中から吐き出させる）

【ゼウス（オリュムポス神族）の支配】
○ゼウスらオリュムポス神族がティタン神族を倒し、クロノスから支配権を奪う
○ゼウス、ポセイドン、ハデスの3兄弟が世界を配分統治する。天空の支配者ゼウスが最高神となる。ポセイドンは海、ハデスは冥界を割り当てられる
○怪物たち（テュポン、ギガスたち）との戦いに勝利し、ゼウスらオリュムポスの神々の支配が揺るぎないものになる

引用元：『図解雑学ギリシア神話』豊田和二監修（P39）

　以下、上記の参考文献から具体的な展開を引用する。

■ギリシア神話1/4 - ティタン神族の誕生

　ガイア（※大地）はウラノス（※天空）と交わり、今度は単なる自然の神格化ではない神々を生んだ。まずはオケアノスら男女6神ずつのティタン神族を生み、次いで額の真ん中に目を持つ一眼巨人（いちがんきょじん）のキュクロプスたち、50の頭と100本の腕を持つ百腕巨人（ひゃくわんきょじん）のヘカトンケイルたちを生んだ。キュクロプスたちと、ヘカトンケイルたちは、いずれも3兄弟として生まれた。
　ところが、ウラノスは奇怪な姿をしたキュクロプスたちとヘカトンケイルたちを憎み恐れ、大地の奥深くへと押し込めてしまった。ガイアは苦痛にうめき、夫のひどい仕打ちに憤慨した。そこで、ウラノスに一矢（いっし）報いようと、ガイアはティタンたち（※ウラノスとガイアの子たちをティタン神族と呼ぶ）に復讐を呼びかけたが、彼らは父親を恐れ、うつむくばかりだった。そんななかいちばん年下のクロノスだけが、母の計略に加担すると申し出た。
　クロノスは、ガイアに授けられた鋼鉄の大鎌を持ってウラノスを待ち伏せした。夜になり、ウラノスがいつものようにガイアに覆いかぶさったとき、クロノスは物陰から忍び出て、父ウラノスの陰部を切り取り、遠くへと投げ捨てた。ウラノスの傷口から流れた血は大地にしたたり、月満ちて、復習の女神エリニュスたち、巨大な怪人ギガスたち、メリアと呼ばれるとねりこ（※モクセイ科の落葉高木）のニンフ（※精霊）たちを生み出した。一方、波立つ海へと投げ込まれた陰部からは、やがて白い泡が湧き出て、愛と美の女神アプロディテ（※泡の意）が誕生した。
　こうしてクロノスは、今までウラノスが握っていた世界の支配権を奪い、自分の手中におさめたのだった。

引用元：『図解雑学ギリシア神話』豊田和二監修（P32）／※印は当サイトによる附記

関連形式：天父地母型▲、天地分離神話（子供による分離▲／太陽等による分離▲）、死体化生型▲、一つ目の鍛冶▲

■ギリシア神話2/4 - ゼウス誕生

　クロノスは、姉妹のレアと結婚した。ところが、ガイアとウラノスに「お前も自分の息子に世界の支配権を奪われるだろう」と予言されたため、レアが産んだ子供を次々と呑み込んでしまう。レアは、（略）、6番目の子を懐妊したとき、今度産まれてくる子は絶対に守ろうと決め、（略）、両親は娘の願いを聞き入れ、レアを密かにクレタ島に導いた。
　クレタ島で無事に男の子（※ゼウス）を出産したレアは、わが子の養育をガイアに任せ、クロノスには産着（うぶぎ）を着せた大きな石をわが子と偽って渡した。クロノスは何の疑念も抱くことなく、その石を呑み込んだ。
　（略）、成人したゼウスは、ガイアの教えに従いクロノスに吐剤（とざい）を飲ませた。するとクロノスは、まず石を吐き出した。ゼウスの身代わりとなった石である。次いでゼウスのすぐ上の兄ポセイドン、さらに長男のハデス、3女ヘラ、次女デメテル、長女ヘスティアが出てきた。（略）、ゼウスは兄姉たちとともにテッサリア北部のオリュムポス山に住まいを定めた。この山の名から、彼らはオリュムポス神族と呼ばれるようになった。

引用元：『図解雑学ギリシア神話』豊田和二監修（P34）／※印は当サイトによる附記

■ギリシア神話3/4 - ティタン神族との戦い

　やがてゼウスら若い世代の神々とティタン神族との間に、世界の支配をめぐる壮絶な争いが始まった。両者は互いに譲らず、10年もの間すさまじい戦いを続けていたが、あるときガイアが「大地の奥に幽閉されている者たちを味方につければ勝利する」という秘策をゼウスに授けた。
　ゼウスはさっそく地下に幽閉されていたキュクロプスたちとヘカトンケイルたちを解放し、彼らを味方につけた。鍛冶（かじ）の名手であるキュクロプスたちは、ゼウスのために強力な武器となる雷霆（らいてい）を与えた。雷霆とは、炎の矢を束ねたような武器、すなわち雷である。一方、百腕のヘカトンケイルたちは、戦場でその威力を発揮した。
　ヘカトンケイルたちは、合計300本の腕にそれぞれ巨岩をつかみ、ティタン神族めがけて投げつけた。ティタン神族はこれを懸命にこらえたが、大地は激しく震動し、うめき声をあげた。さらにゼウスが雷霆を打つと、その威力に大地は炎上し、川や海は沸騰した。ティタンの神々は激しい雷光のために視力を失った。
　とどめを刺したのは、ヘカトンケイルたちだった。勢いを増した彼らは、300本の腕で、連射のごとく巨岩を投げ続けた。するとティタンの神々は大量の巨岩の下敷きとなって身動きがとれなくなってしまった。ゼウスは、彼らを鎖につないで、大地の奥底のタルタロスへと送った。
　こうしてティタン神族を倒したゼウスは、父クロノスに代わり、神々の王となった。また、ゼウスら3兄弟はくじを引き、ゼウスが天空を、ポセイドンが海を、ハデスが冥界（めいかい）を統治することに決めた。

引用元：『図解雑学ギリシア神話』豊田和二監修（P36）

関連形式：三界分治モチーフ▲

■ギリシア神話4/4 - 怪物たちとの戦い

　ティタン神族がタルタロスに幽閉されたのち、ガイアはタルタロスと交わって、半人半獣の巨大怪物テュポン（またはテュポエウス）を産んだ。
　テュポンはギリシア神話中最大最強の怪物といわれる。この怪物は、頭が天の星に届くほど巨大で、左右の腕を伸ばせば西と東の端に届いた。肩からは蛇の頭が100も生え出て、下半身は大蛇のごとくとぐろを巻いていた。そのうえ動くたびにシュウシュウと大音響を発し、目からは火を放った。
　あるとき、この恐ろしい怪物が、天地を支配せんとオリュムポス山に攻め上ってきた。陰謀に気づいたゼウスは激しく雷鳴を打ち鳴らして威嚇（いかく）するが、テュポンも炎を放って対抗する。激しい攻防ののち、ゼウスがテュポンの頭上に雷霆（らいてい）を打つと、とうとう怪物はよろめき倒れた。すかさずゼウスは、テュポンの巨体をタルタロスへと投げ込んだ。
　（略）、さらに、オリュムポスの神々は、ウラノスの血のしたたりから生まれたギガスたちとも戦ったという。
　（略）、こうしてゼウスらオリュムポスの神々は、手ごわい怪物たちに勝利し、世界の支配を揺るぎないものにしたのだった。

引用元：『図解雑学ギリシア神話』豊田和二監修（P38）

関連形式：龍蛇退治▲

　このように見てみると、ギリシア神話においては天界〔てんかい〕の王位が頻繁〔ひんぱん〕に交替しており、文藝的〔ぶんげいてき〕に発展したものとはいえ、「王位は勝ち取るもの」という観念が強かったことがわかる。また、誓約〔うけい〕説話との関係を除外しても、天父地母〔てんぷちぼ〕型▲や天地分離〔てんちぶんり〕神話▲、三界分治〔さんかいぶんち〕モチーフ▲等、日本神話と共通する要素が多いことにも気づく。

■誓約説話との共通点・相違点

　誓約〔うけい〕説話の場合、須佐之男〔スサノヲ〕命▼が天に上り、高天原〔たかまのはら〕の支配者である天照〔アマテラス〕大御神▼と勝負を行っている。また、須佐之男〔スサノヲ〕命▼が勝ち誇〔ほこ〕って（もしくは負けた腹いせに）高天原〔たかまのはら〕で乱暴を働き、それによって天照〔アマテラス〕大御神▼が隠れており、そういう点において両者の対立・闘争〔とうそう〕が認められる。ただし、「仮に」それを王位簒奪〔おういさんだつ〕と見なしたとしても、記紀神話では王位簒奪〔おういさんだつ〕はそれ一度きりであり、継続的〔けいぞくてき〕な簒奪〔さんだつ〕という要素が欠けている。また、須佐之男〔スサノヲ〕命▼も高天原〔たかまのはら〕の支配者となったわけではないという大きな違いがある。そういう点では、むしろ王位簒奪〔おういさんだつ〕に失敗する怪物〔かいぶつ〕に近い。
　とはいえ、その展開に見える様々な神話形式・観念には類似点も多いため、大林太良〔おおばやしたりょう〕等は、誓約〔うけい〕説話のみならず、天父地母〔てんぷちぼ〕型▲や天地分離〔てんちぶんり〕神話▲、三界分治〔さんかいぶんち〕モチーフ▲等を含んだ共通性を持った展開の存在を示唆〔しさ〕し、二神の存在に影響を与えた可能性を指摘〔してき〕している。

■展開的な共通点・相違点

　まず、最初に支配を確立したウラノスは天空神〔てんくうしん〕、妻のガイアは大地の女神である。これは天父地母〔てんぷちぼ〕型▲であり、記紀神話の伊邪那岐〔イザナキ〕神▼・伊邪那美〔イザナミ〕神▼に相当する。次に、ウラノスは子のクロノスに陰部〔いんぶ〕を切り取られることによってガイアと分離しているが、記紀神話の場合、迦具土〔カグツチ〕神▼を生んだことによって伊邪那美〔イザナミ〕神▼が陰部〔いんぶ〕を焼いて亡くなり、夫婦が別離している。その性別こそ違うものの、子供による天地分離〔てんちぶんり〕▲という点では両者は共通している。
　ただし、クロノスはそれによって王位を簒奪〔さんだつ〕しているのに対し、記紀神話では死んだのは女神の方であり、そのため迦具土〔カグツチ〕神▼は王位を得るどころか父の伊邪那岐〔イザナキ〕神▼によって斬〔き〕り殺されている。（ただし、ウラノスの血から神々が化生〔けしょう〕したように迦具土〔カグツチ〕神▼の血から神々が化生〔けしょう〕しており、そういう点ではそれぞれの発展による差異〔さい〕とも見なせる）。
　次に、今度はゼウスが父クロノスに代わって王位を得るが、兄弟で支配領域を分割するのは三界分治〔さんかいぶんち〕モチーフ▲であり、これも記紀神話と共通する。ただし、記紀神話では父の伊邪那岐〔イザナキ〕神▼が自主的に領域を分け与えており、三貴子〔さんきし〕が父を倒して手に入れたものではないという差異〔さい〕がある。
　このように見てみると、記紀神話では簒奪〔さんだつ〕に成功する例はないものの、奇妙〔きみょう〕な類似点が散らばっていること自体は否定できない。（これ以外にもデメテル神話▲の異伝〔いでん〕等との展開的な共通点がある）。そのため、ギリシア神話が古くより文藝的〔ぶんげいてき〕に装飾され続けていたものであることを踏〔ふ〕まえると、その原形においてなんらかの共通する展開があった可能性は十分にある。そうした可能性から誓約〔うけい〕説話を考察するに、たとえばクロノスが石とともに子を吐〔は〕き出したことと、天照〔アマテラス〕大御神▼と須佐之男〔スサノヲ〕命▼が珠〔たま〕や剣を噛〔か〕んで子を生んだこと等の関係を模索〔もさく〕することも可能かもしれない。

■フェニキア神話（抜粋）

　王位を簒奪された王は、去勢されてしまう。
　――つまり、性器損傷は西方の天界の王位神話にしばしば見られる要素なのである。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P136）

　後述する古代ヒッタイトの天界の王位簒奪〔てんかいのおういさんだつ〕においても陰部〔いんぶ〕の切断があり、フェニキア神話にもその要素が見られる。参考のために抜粋〔ばっすい〕し、紹介しておく。

川を挟んでの神婚

　天照〔アマテラス〕大御神▼と須佐之男〔スサノヲ〕命▼は天之安河〔あめのやすのかは〕を挟〔はさ〕んで対峙〔たいじ〕しており、さらに互いの物実〔ものざね〕を交換して子を生んでいる。これは直接的な交合〔こうごう〕ではないが、間接的な結婚と見なすことができるため、川を挟〔はさ〕んでの男女神の結婚や、川辺における間接的な子生み等との比較が行われている。たとえば、前者の場合、古くは中国の牽牛〔ケンギュウ〕・織女〔ショクジョ〕の物語（一応、七夕〔たなばた〕の彦星〔ひこぼし〕・織姫〔おりひめ〕に相当する）と比較されており、後者の場合、イラン周辺に見られる川辺における岩の受精〔じゅせい〕（太陽神的な英雄〔えいゆう〕の岩からの化生〔けしょう〕）という神話観念との比較がなされている。

■イランの神話

　この世の最初に、最初の人間である原人・ガヨマルトと、それから最初の牛・原牛がいたが、その両方とも死んでしまう。死ぬと原牛のからだからいろいろな作物、ことに穀物や薬草が発生した。また、死ぬときにこれは雄の牛なので精液を出し、その精液が月の中に運ばれてそこで清められた。その清められた牛の精液から最初の牛の夫婦が生まれた、という。
　またそれと並行して原人・ガヨマルトも死んだが、ガヨマルトが死ぬとガヨマルトのからだは金属でできていて、からだの各部分が七種類の金属になった。またガヨマルトも死ぬとき精液を出し、その精液は太陽の中に運ばれ、そこで清められて、その精液から一本の潅木（かんぼく）がはえてくる。その潅木に二つのつぼみがついてきて、片方が男、片方が女で、これが最初の人間の夫婦になった。

引用元：『神話の話』大林太良著（P88-89）

　――ゾロアスター教の経典に記されたイランの神話によれば、
　人類の祖先の原人ガヨーマルトは、最高神オールマズドとその娘の大地女神スペンダルマトの結婚から生まれた。この原人は、大悪魔のアーリマンによって殺されたが、彼が死ぬ時にもらした精液が、母親のスペンダルマトの胎内に入り、その結果、四十年後に大地から十五枚の葉を持つ一本の植物（ダイオウの一種）が生え、それがやがて、十五歳の人間の男と女になった。この最初の男と女は、はじめはたがいの身体が密着し区別のつかぬ形をしていた。

引用元：『世界の始まりの物語』吉田敦彦著（P96）

関連形式：世界巨人型▲、作物起源神話▲、人類起源神話（植物型▲）

　この文中には見られないが、ガヨマルトと原牛〔げんぎゅう〕は世界を貫流〔かんりゅう〕する川を挟〔はさ〕んで対峙〔たいじ〕していたという。（当然ながら）両者間の交接〔こうせつ〕はないが、それぞれ自身の精液〔せいえき〕によって（それが太陽や月で清められた結果として）牛や人間を生んでおり、そういう点では闘争〔とうそう〕ではないが、先に挙げた二重創造〔にじゅうそうぞう〕とも関係するかもしれない。

■誓約説話との共通点・相違点

　イラン神話では宇宙的規模の川を挟〔はさ〕んでおり、両者の肉体・精液からそれぞれ両者の性格に関係する物体・夫婦が化生〔けしょう〕している。また、精液が太陽や月という神聖〔しんせい〕な場所で清められ、その結果として両者の子孫と見なせる牛の夫婦、人間の夫婦が誕生〔たんじょう〕している。誓約〔うけい〕説話も天界にある川を挟〔はさ〕んでいる。化生〔けしょう〕は肉体・精液からではなく物実〔ものざね〕（所持品）からであるが、それを口に含んで噛〔か〕み、息の霧〔きり〕として吹き出しており、その点で両神のエキスが加えられたとも受け取れる。さらに物実〔ものざね〕は神聖〔しんせい〕な井戸水によって清められている。そういった点では両者には共通性が認められる。ただし、誓約〔うけい〕説話には物実〔ものざね〕を交換するという要素があるが、イラン神話には両者の接触〔せっしょく〕は見られない。

■オセット人の『ナルト叙事詩』 - ソスランの誕生

　――太陽神的存在が、水辺にある岩から生まれるという話は、コーカサス地方に住むオセット人の伝説にもある。このオセットという民族は、古代にユーラシアのステップ地帯で活躍した、イラン系の遊牧民族スキュタイ人の系統を引く。かれらの間に伝わる英雄伝説は、スキュタイ人の古い神話が変化したものであることが確実と考えられるのだ。オセット伝説には、太陽神的性格のいちじるしいソスランという英雄が登場する（略）。
　ある時のこと、サタナという名の不思議な魔力を備えた絶世の美女が、川岸で洗濯をしていた。すると向う岸で家畜の群を飼っていた男が、彼女のむき出しになった股の奥を見て欲情し、そばにあった岩の上に精液を流した。この結果岩の中に受胎され、月が満ちた時サタナによって岩から取り出されて自分の子として育てられたのが、ソスランである。

引用元：『世界のはじまりの物語』吉田敦彦著（P49）

関連形式：水辺の岩からの太陽神誕生▲

　オセット人はイラン系スキタイ人の末裔〔まつえい〕（現在はロシア領内・グルジア領内の各オセチア共和国に居住する）であり、その『ナルト叙事詩〔じょじし〕』には古代イランの神話やスキタイ人の神話が少なからず残存〔ざんぞん〕していると考えられている。川辺の岩が受精〔じゅせい〕し、その岩から人間が生まれるという特殊な観念も、古代イラン神話に遡〔さかのぼ〕るものと考えられる。
　上記のサタナは海神〔かいじん〕の娘ゼラセが「死後に」馬とともに生んだ子（死後にワステュルジによって屍姦〔しかん〕され、墓の中から生まれた）であるが、その母ゼラセは釣針龍女〔つりばりりゅうじょ〕型▲（失われた釣針〔つりばり〕型▲＋メルシナ型▲）の主要人物でもある。

■誓約説話との共通点・相違点

　共通点としては、男女が川を挟〔はさ〕んでいる点、男女が直接的な交接〔こうせつ〕を行っていない点（女神自身が娠〔はら〕んだのではない点）、物から子が生まれた点、その子が女神の子として扱〔あつか〕われ、育てられた点、生まれた子が太陽の女神の子である点が挙〔あ〕げられる。ただし、男性は子を得ずに女性だけが子を得ている点（一方的な関係である点）、一子〔いっし〕のみである点が異なる。印欧神話〔いんおうしんわ〕を専門とする吉田敦彦〔よしだあつひこ〕は、天照〔アマテラス〕大御神▼が処女性〔しょじょせい〕を損〔そこ〕なわずに日の御子を生んでいることに関し、こうした特殊な観念があった可能性を示唆〔しさ〕している。

二代続けての異常出生

　大林太良〔おおばやしたりょう〕は、禊〔みそ〕ぎの説話と誓約〔うけい〕の説話において、二代続けて異常出生〔いじょうしゅっせい〕▲（通常とは異なる出生方法）が語られていることに着目し、この二つの説話が対〔つい〕をなし、一方が他方の変換形〔へんかんけい〕ではないかと考えた。

　解釈の仕方によって意見も異なるであろうが、このようにまとめると、たしかに禊〔みそ〕ぎの説話と誓約〔うけい〕の説話には共通点や対応する点が多いことがわかる。大林太良〔おおばやしたりょう〕はこれを出発点とし、古代中国の文献神話や古代ヒッタイトの神話（これは先に挙げたギリシア神話とも親縁〔しんえん〕関係にある）との比較を行っている。

■禹の出生（禹の治水伝説） - 『山海経』「海内経」

　――これには異伝も多いが、そのなかでも古い形式をとどめていると思われるのは『山海経（さんがいきょう）』の海内経（かいだいきょう）の記すところである。
　むかし洪水が天にはびこったとき、鯀（こん）は帝、つまり天神の息壌（そくじょう）を盗み出してきた。息壌とは、ひとりでに息（ふ）えて、いくら使っても減らない土のことである。鯀はこの土で洪水を堙（ふさ）いで、帝の命令をきかなかった。そこで帝は祝融（しゅくゆう）に命じて鯀を羽山（うざん）の郊で殺させた。すると鯀の腹から禹（う）が生まれた。そこで帝は今度は禹に治水を命じたところ、禹は土を布（し）いて治水に成功し、九州を定めたという。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P61-62）

■啓の出生（啓母石の伝説） - 『漢書』の顔師古の注

　啓は禹の息子で、その母は塗山（とざん）氏の女（むすめ）である。禹は治水工事をしているときは熊に変身していた。禹は妻に向かって、鼓（つづみ）の音を聞いたらば、食事をもってきてくれ、と言った。ところが、禹は石を跳ばしてしまい誤って鼓にあたり、音が出た。妻の塗山氏が弁当をもって行ってみると、夫はまさに熊の姿になっていた。妻はこれを恥ずかしく思い、崇高山（すうこうざん）の麓までやってきたところ、化して石になってしまった。ちょうど子供が生まれるところだった。禹が「我が子をかえせ」と叫ぶと、石は北方が破れて、そこから啓が生まれた。
　――啓とは開くという意味だから、石が開いて生まれたというわけである。
　そして禹は治水に成功し、王者となり、息子の啓から夏（か）王朝がはじまった。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P62-63）

　なお、上記の参考文献によれば、啓〔ケイ〕の父の禹〔ウ〕もまた石から生まれたという古伝承（『淮南子〔えなんじ〕』修務訓）や、鯀〔コン〕が死後に黄熊となったという記載（『楚辞〔そじ〕』「天問」、『左伝〔さでん〕』）等もあるという。大林太良〔おおばやしたりょう〕は異伝等を含め、禹〔ウ〕の出生神話と啓〔ケイ〕の出生神話とを「極めて密接な関係にある対〔つい〕をなす二つの神話」と位置づけている。

■誓約説話との共通点・相違点

　禹〔ウ〕は父の鯀〔コン〕（熊に化したという異伝もある）から単性生殖〔せいしょく〕で生まれ、禹〔ウ〕の子の啓〔ケイ〕は石（と化した母）から生まれている。記紀神話の場合も、最初は単性生殖〔せいしょく〕で生まれ、次に物から生まれている点は（自然物と人工物の相違はあるものの）共通する。また、禹〔ウ〕には妻がおり、本格的な男女の協力によって啓〔ケイ〕が生まれたものの、その結果は石からの化生〔けしょう〕という異常なものである。記紀神話の場合、男女神は結婚はせず、物実〔ものざね〕の交換という形で男女の協力があり、その結果として物から子が化生〔けしょう〕している。二大領域の接触〔せっしょく〕等は見られないが、中国の場合、治水〔ちすい〕伝説として独自の発展をしていることもあり、その古形の神話において共通性を有していた可能性も捨て切れない。大林太良〔おおばやしたりょう〕はそれを解く存在として、古代ヒッタイトの神話を挙〔あ〕げている。

■古代ヒッタイトの神話 - アナトリア半島（トルコ）出土／紀元前2000年頃

　――ヒッタイト王国の首府ハットゥーシャの遺跡から出土した多量の粘土板文書によって、ヒッタイトの神話が明るみに出された。（略）
　原古において、アラル神が天界の王だった。しかし、アラルが九年間支配したのちに、臣下のアヌがこれを地下界へ追い、自ら天界の王位についた。アヌの王位も九年つづいたのち、臣下のクマルビに脅（おびや）かされた。アヌは鳥のように空を飛んでクマルビから逃れようとしたが、クマルビはアヌを捕らえて天から引きずりおろしたばかりか、アヌの男根を噛み切って嚥（の）みこんでしまった。勝ちほこり高笑いするクマルビに対して、アヌは、「喜ぶのはやめろ、私はお前の体内に三柱の神を孕（はら）ませたんだぞ、嵐の神、アランザハス河（ティグリス河）の神、タスミス神だ、彼らは最後にはお前の頭を、お前自身のものである山の岩角にたたきつけることになるだろう」という恐ろしい宣告をし、天にのぼっていった。
　これを聞いたクマルビは、嚥（の）みこんだものを吐き出すが、完全には吐き出し切れず、彼の体内には嵐神が孕まれ、大きくなっていく。するとアヌ神は、クマルビの体内の嵐神と対話をし、嵐神は将来、自分がアヌの仇討ちをすることを約束する。アヌはクマルビの身体のさまざまな部分の名をあげて、そこから体外に出るようにすすめるが、嵐神はなかなか承知せず、結局、嵐神は《良きところ》からクマルビの体外に出た。
　――この《良きところ》とは、カークによれば、口でも肛門でもなく、おそらく男根をさしているらしい。
　こうして生まれた嵐神が、今度はクマルビにかわって天界の王位につく。王位を簒奪（さんだつ）されたクマルビは、息子の嵐神に仕返しをするために、嵐神を仆（たお）すことのできるような怪物を生み出すことにする。クマルビは一個の巨大な岩と交わって精液を流しこみ、この岩は孕（はら）んで全身が閃緑岩（せんりょくがん）からなる棒のような形の子供が生まれた。クマルビはこれにウルリクンミという名をつけ、急速に成長して、十五日目には、腰から下は海中にあって、しかも頭は天に達するほど巨大になった。
　ウルリクンミの存在を太陽神から知らされた嵐神は、知恵の神エアの助けをかりる。古い神々が、かつて天地を分離するのに用いた古い青銅製の小刀をもって、エアはウルリクンミの足を、彼が立っているウペルリの肩から切り離し、こうして石人の刀を奪った。
　――粘土板が欠けているが、結局、嵐神がこの石人に打ち勝ったのは間違いない。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P66-67）／Güterbock, Hans G. 1961／カーク, G. S. 1976（中断説明部分）

関連形式：天界の王位簒奪、天地分離神話▲

　これは先に挙〔あ〕げたギリシア神話との共通性が指摘されている神話であるが、ここにおいても二代続けての異常出生〔いじょうしゅっせい〕▲が語られている。一度目はクマルビがアヌの男根〔だんこん〕を呑み込んで嵐神を生んだという部分であり、これは立場的にはアヌの子と見なせる。二度目はクマルビが岩に精液〔せいえき〕を流し込み、石人ウルリクンミを生んだという部分であり、この場合、奇遇〔きぐう〕なことに、（川辺ではないものの）古代イラン周辺の岩の受精〔じゅせい〕の観念とも共通性を持つ。

■誓約説話との共通点・相違点

　ヒッタイトの神話には天地分離〔てんちぶんり〕神話▲の観念が見受けられ、上界と下界の接触と分離が主題〔しゅだい〕の一つとなっており、その点では古代中国の神話よりも記紀神話に近い。また、最初は（アヌの子であるとしても）クマルビの単性生殖〔せいしょく〕、次は石からの化生〔けしょう〕であり、その点は古代中国の神話とも記紀神話とも共通性を持つ。また、まったく別に誓約〔うけい〕説話との関連が指摘されている天界の王位簒奪〔てんかいのおういさんだつ〕や岩の受精〔じゅせい〕の観念が見られるというのも興味深い要素である。大林太良〔おおばやしたりょう〕は三者間の類似について、「あるいは偶然〔ぐうぜん〕ではないかもしれない。しかし、この問題はここでは追求しないことにする」と述〔の〕べ、結論は出していない。単なる偶然〔ぐうぜん〕である可能性も十分にあるし、なんらかの共通性を持った古形の神話観念が存在していた可能性もある。いづれにせよ、誓約〔うけい〕説話をただそれだけから解釈するのではなく、その前後の展開や構造を含めて解釈するという手法は、今後、多くの示唆〔しさ〕を与えるものであろう。

男性原理と女性原理の交換

　男女神が物実〔ものざね〕を交換して子供を生んでいることに関して、かつて白鳥庫吉は、中国の武梁〔ぶりょう〕の石室に描かれた壁画〔へきが〕との類似を指摘した。それは、兄妹神である伏羲〔フクギ〕と女咼〔ジョカ〕がその蛇身〔じゃしん〕の下部を互いに巻きあわせ、伏羲〔フクギ〕が地（＝女性原理）を表す矩〔く〕（巻尺）を持ち、女咼〔ジョカ〕が天（＝男性原理）を表す規〔き〕（コンパス）を持っているという図である。（この兄妹は少数民族の神話においては兄妹始祖〔きょうだいしそ〕型洪水〔こうずい〕神話▲の主人公であるが、文献神話では神話的な皇帝〔こうてい〕として設定されている。この場合は後者の神話観念が描〔えが〕かれたものである）。
　これはつまり、誓約〔うけい〕説話における物実〔ものざね〕の交換が、男性原理と女性原理の交換・接触という古代観念によって語られている、さらにはそうした古代観念が基〔もと〕となって誓約〔うけい〕説話が生み出されたという意見である。壁画〔へきが〕のみをその証拠とすることはできないが、一応、天父地母〔てんぷちぼ〕型▲から発生した天地観念・男女観念とも見なせる。

■誓約説話との共通点・相違点

　誓約〔うけい〕説話では玉と剣が用いられており、玉は女性原理、剣は男性原理と見なされる。その両者を交換し、それぞれ男子・女子を生んでいる点で、たしかに物実〔ものざね〕と性別を結びつけることもできる。たとえば『古事記』では、天照〔アマテラス〕大御神▼が須佐之男〔スサノヲ〕命▼の剣（＝男性原理）を、須佐之男〔スサノヲ〕命▼が天照〔アマテラス〕大御神▼の玉（＝女性原理）を受け取るというように、相手の原理を手に取っており、その点は壁画〔へきが〕の図と共通している。ただし、記紀によっては剣（＝男性原理）の元々の持ち主が天照〔アマテラス〕大御神▼、玉（＝女性原理）の元々の持ち主が須佐之男〔スサノヲ〕命▼となっている記載もある。また、多くは玉（＝女性原理）から男子が、剣（＝男性原理）から女子が化生〔けしょう〕したとしており、それぞれの原理とは逆になっている。これを交換の結果の逆転〔ぎゃくてん〕・転換〔てんかん〕と見ることもできるが、しかし一書（二）では、玉（＝女性原理）から女子、剣（＝男性原理）から男子というように物実〔ものざね〕の原理のままの性別となっており、一貫性〔いっかんせい〕に欠ける。
　また、一番の問題は記紀の記載によっては物実〔ものざね〕の交換が行われないということである。もし男女神の交接〔こうせつ〕において、男性原理と女性原理の交換・接触という観念が重視され、それが表象〔ひょうしょう〕として説話において語られたのであれば、玉や剣の持ち主、生まれた子の性別等、もっと一貫性〔いっかんせい〕があって然〔しか〕るべきであり、そうなっていないということは、そういった観念が誓約〔うけい〕説話を生み出したのでも、重視されていたのでもないことを示している。「仮に」各原理の交換〔こうかん〕という観念があったとすれば、その観念は（伝承者・伝承集団に）十分に把握〔はあく〕されていなかったことになる。

贈り物の交換

　大林太良〔おおばやしたりょう〕は、物実〔ものざね〕の交換に関し、ブリヤート・モンゴル族の神話において、天と地がそれぞれの子供を結婚させて縁者〔えんじゃ〕となった時に、大地の主が天を訪問し、贈り物〔おくりもの〕の交換をしたという神話との類似を指摘〔してき〕している。

■誓約説話との共通点・相違点

　二大領域の接触〔せっしょく〕が主要素であり、ともに大地から天を訪問している点、所持品を交換している点が共通している。また、ブリヤート・モンゴル族の神話は太陽が隠れる神話の前半部であるらしく、記紀神話の場合とも流れが一致〔いっち〕する。ただし、その神話においては「闘争〔とうそう〕・対立」の意味は見られず、子供の結婚という点でのみ「神婚〔しんこん〕・交接〔こうせつ〕」の意味が見られる。なお、神話の詳細〔しょうさい〕は未見であるため、これ以上の考察は無理である。

死体化生型との比較

　誓約〔うけい〕説話では、男女神が物実〔ものざね〕を噛〔か〕み砕〔くだ〕き、その息から神を生んでいる。これは物実〔ものざね〕からの化生〔けしょう〕と見なされるため、これを死体化生〔したいけしょう〕型▲（生体や無生物の物体からの化生〔けしょう〕も含まれる）の観念から解釈しようとする向きがある。また、『日本書紀』の一書（三）においては、須佐之男〔スサノヲ〕命▼が玉を身体の各部に置くことで、各部から神が化生〔けしょう〕したとあり、これは記紀神話にしばしば見られる身体（主に死体）の各部からの神の化生〔けしょう〕と共通性を持つ。そのため、死体化生〔したいけしょう〕型▲のみならず、その観念を含むハイヌヴェレ型▲や世界巨人〔せかいきょじん〕型▲との比較も行われている（らしい）。

■誓約説話との共通点・相違点

　死体化生〔したいけしょう〕型▲は一つの特殊な特徴〔とくちょう〕を持った神話形式・神話観念ではあるが、それは物語的な要素を伴〔とも〕うものではなく、観念的なまとまり（分類方法）にすぎない。その点で、死体化生〔したいけしょう〕型▲というだけで比較を行うことは難しい。たとえば、物からの神の化生〔けしょう〕ということであれば、ここまでに挙〔あ〕げた類例の中にもいくつか見られる。ギリシア神話においてクロノスが石とともに子を吐〔は〕き出したことは、石からの化生〔けしょう〕の変化したものとも受け取れるし、古代イラン周辺の岩の受精〔じゅせい〕は死体化生〔したいけしょう〕型▲の観念そのものであり、それが物語を伴〔とも〕なったものである。古代中国の禹〔ウ〕や啓〔ケイ〕の出生も、同様に岩からの化生〔けしょう〕であり、さらにヒッタイト神話のウルリクンミの出生も岩の受精〔じゅせい〕である。つまり、死体化生〔したいけしょう〕型▲というだけでは対象が広すぎて意味を成さないのである。考察を進めるのであれば、どういう物語に伴〔とも〕って死体化生〔したいけしょう〕型▲が語られているのか、ということを考えなくてはならない。なお、下段において、その例として唾〔つば〕の化生〔けしょう〕を紹介する。

変身闘争型（魔法勝負）

　誓約〔うけい〕説話において、神話的に「闘争〔とうそう〕・対立」「神婚〔しんこん〕・交接〔こうせつ〕」という二つの意味が認められることはすでに述〔の〕べたが、その両者とは別に、もしくはその両者に関係するものとして、「呪術的〔じゅじゅつてき〕な行為・要素」という側面〔そくめん〕があることも忘れてはならない。当サイトでは旧サイト時代より、誓約〔うけい〕説話を呪術的〔じゅじゅつてき〕な要素として捉〔とら〕え直すことを提唱〔ていしょう〕し、私見〔しけん〕として、エジプトやフィンランド、朝鮮半島、日本の地方伝承等に見られる変身闘争〔へんしんとうそう〕型（魔法勝負〔まほうしょうぶ〕）▲との比較も可能ではないかと述〔の〕べてきた。大林太良〔おおばやしたりょう〕の論考（『神話の系譜』P111-114）において、高句麗〔こうくり〕の神話と記紀の誓約〔うけい〕説話及び天岩屋〔あめのいわや〕説話との展開的類似がとっくの昔に指摘されていたことに気づいたのは、愚〔おろ〕かにもつい最近のことである。簡単にいえば、その高句麗〔こうくり〕の神話というのも変身闘争〔へんしんとうそう〕型（魔法勝負〔まほうしょうぶ〕）▲だったのである。

■『三国遺事』「駕洛国記」

　首露（しゅろ）が天下って宮殿を建てた。すると玩夏（がんか）国の含達（かんだつ）王の夫人がちょうどそのころ妊娠していて卵を産み、その卵の中から人間が出てきた。そして、その人を脱解（だっかい）と呼んだ。この身長三尺、頭の丸さ一尺の脱解が海を渡って首露王のところにやってくると、王位を奪いにきたのだと不遜なことを言った。そこで、脱解と首露王は秘術を尽くして争った。脱解が姿を変えて鷹になると、首露王は鷲に変身した。脱解が雀になると、王は隼（はやぶさ）になった。脱解はとうてい首露王の敵ではなく、その国から逃げ去った。

引用元：『カレワラ神話と日本神話』小泉保著（P123）

関連形式：卵生型▲、朱蒙伝説▲（比較）、魔法勝負▲（変身闘争型）

■誓約説話との共通点・相違点

　記紀神話の場合、男女神は変身〔へんしん〕ではなく子生みによって争っており、その化生〔けしょう〕も交互〔こうご〕ではない。しかし、王位を奪〔うば〕いに来たという疑念〔ぎねん〕から対立がはじまっている点、勝負の後も王位に変動がないという点、そして呪術的〔じゅじゅつてき〕な行為によって自身もしくは自身の物実〔ものざね〕が姿を変え、それによって決着をつけている点は共通する。この点で、あるいは天界の王位簒奪〔てんかいのおういさんだつ〕に類する神話（失敗型）であり、東アジアにおける変化・特徴〔とくちょう〕とも見なせるかもしれない。

■高句麗の神話 - 『旧三国志』

　天帝はその太子解慕漱（かいぼそう、天王郎）を地上に降臨させた。そして河伯（かはく）つまり河の神の長女柳花が熊心淵（ゆうしんえん）で遊んでいたところ、解慕漱（かいぼそう）がトリックにかけて捕らえてしまった。河伯はこの無礼を責め、もしも天王郎が本当に天帝の子ならば、何か神異なことがあるはずだと言った。そこで天王郎は天帝の子であることを証明するために、河伯と変身試合を行なった。つまり、河伯が庭前の水中において鯉に変身すると、天王郎は獺（かわうそ）に変身してこれを捕らえる。今度は河伯が鹿となって走ると、天王郎は豺（さい）に変身して追いかける。河伯が雉（きじ）に変身すると、天王郎は鷹（たか）になってこれを撃った。
　そこで河伯は天王郎が天帝の子であることを確信し、天王郎と河伯の女は結婚式を挙げた。しかし、河伯は天王郎が妻を天に連れて行かないのではないかと心配し、宴会を開いて天王郎にさかんに酒を飲ませて酔わせてしまった。そして花嫁花婿ともに小さな革の輿（こし）に入れて、竜車にのせて天に昇らせようとした。ところが、その車がまだ水界から出ないうちに、天王郎は酔いからさめ、女の黄金の釵（かんざし）をとって革輿を刺して穴をあけ、そこから一人だけ抜け出て天にのぼった。
　あとに残された柳花は、後に天王郎の変身と見られる日光に感精して朱蒙（しゅもう）を生み、これが高句麗（こうくり）王朝の祖となった。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P111-112）

関連形式：朱蒙伝説▲、日光感精型▲、魔法勝負▲（変身闘争型）

　これだけを見ると、たしかに変身闘争〔へんしんとうそう〕型（魔法勝負〔まほうしょうぶ〕）▲は語られているものの、しかし誓約〔うけい〕・天岩屋〔あめのいわや〕との展開的類似というには問題があるようにも思える。そこで、大林太良〔おおばやしたりょう〕は下記のように両者の共通点をまとめている。

参考元：『神話の系譜』大林太良著（P112-113）

■誓約説話との共通点・相違点

　まず、両者ともに二大領域の代表者の接触〔せっしょく〕（訪問）が勝負の契機〔けいき〕となっている点、潔白〔けっぱく〕や正統性を証明するために勝負を行なっている点が共通する。問題は首露〔シュロ〕と脱解〔ダッカイ〕の対立と同様に勝負の方法であり、記紀神話の場合、子生みによるという点と、交互〔こうご〕ではないという点が異なる。ただし、物実〔ものざね〕の変身と肉体の変身と見れば、両者には共通性があり、変身闘争〔へんしんとうそう〕型▲の要素が子生みに変化し、そのために交互〔こうご〕ではなくなった（もしくは別種の神話観念の影響を受けた）と考えることができる。その後の展開については、表面的には類似していないが、構造・展開として見れば、共通性を指摘〔してき〕することは十分に可能である。『三国遺事〔さんごくいじ〕』の変身闘争〔へんしんとうそう〕型▲も考慮〔こうりょ〕に入れれば、日本と朝鮮半島においてなんらかの共通性を持った神話展開があったことが想定でき、先に述〔の〕べた二代続けての異常出生〔いじょうしゅっせい〕▲と同様、誓約〔うけい〕説話の前後も含めた全体的な展開・構造の比較・考察〔こうさつ〕がより重要になってくると考えられる。なお、その共通性を持った神話展開に関しては、その原形において、たとえば二重創造〔にじゅうそうぞう〕（二大領域の代表者の対決）、天界の王位簒奪〔てんかいのおういさんだつ〕（王位を奪〔うば〕いに来る存在）等、これまでに挙〔あ〕げた神話形式・神話観念と関連するものである可能性にも留意〔りゅうい〕すべきであろう。　

■日本の地方伝承 - 吉備津彦神社（岡山県）

　吉備津彦命が大和から吉備にやってきたとき、百済の国の王子温羅（おんら）は身の長一丈四尺という巨漢で、日本を奪おうと海を渡って吉備の国へやってきた。そこに城や砦を構えて税金を奪うなど住民を苦しめた。
　そこで、吉備津彦は自ら出陣して、日本（※二本）の矢を放った。一本は空中を飛び去ったが、他の一本は温羅の左目に当たった。温羅はもはや逃げることができないと観念して、雉子に化けて山へ逃げこんだ。吉備津彦は鷹になってこれを追う。温羅が困って川に入り鮭に化けると、吉備津彦は鵜になって、これをつかんだ。かくて温羅は降伏した。

引用元：『カレワラ神話と日本神話』小泉保著（P124）／※誤字を修正

関連形式：魔法勝負▲（変身闘争型）

■誓約説話との共通点・相違点

　これは日本においても変身闘争〔へんしんとうそう〕型▲が伝承されていたことを示すものである。その対立の契機〔けいき〕は朝鮮半島の二つの類例と同様に、別の領域からの訪問であり、そういう点で、変身闘争〔へんしんとうそう〕型▲と誓約〔うけい〕説話の間には共通性があることになる。ただし、変身闘争〔へんしんとうそう〕型▲の三者ともに同一の構造であることは、誓約〔うけい〕説話も原形においては変身闘争〔へんしんとうそう〕型▲として語られており、それが別種の神話観念等の影響を受けて「子生み」に変化するに至〔いた〕った、もしくは「子生み」に変化したことにより、別種の神話観念によって説明されるようになった、という可能性に繋〔つな〕がるものかもしれない。

唾からの化生

　古代日本には唾〔つば〕に呪力〔じゅりょく〕があるという信仰があり、記紀神話にも約束を固める際等においてその要素が語られている箇所がある。誓約〔うけい〕説話においては、唾〔つば〕そのものは語られていないが、男女神がそれぞれ物実〔ものざね〕を口に含んで噛〔か〕み、その息の霧から子を化生〔けしょう〕させており、その部分に唾〔つば〕の呪力〔じゅりょく〕の観念を見ることができる。

■ボルネオ島のケンヤー族の神話

　ケンヤー族の文化英雄オヤウ・アベン・リアンが天上（マラウ川の川上に位置する）にのぼって女神アウェン・ウライの試みをうけるところ。「お前はほんとうにオヤウ・アベン・リアンなの」「そのとおりです」「では、お前と私と一緒に唾（つば）を吐いてみましょう。この蒟醤（きんま）をお食べ。お前のいうことが正しければ、われらの吐く唾は同時に二羽の鳥、二羽の犀鳥になるであろう。お前のいうことが嘘なら、私の唾は犀鳥に、お前の唾はただの鳥になるだろう」。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P142）／岩田慶治 1973

■誓約説話との共通点・相違点

　ボルネオ島の類例は、宇宙領域の代表者ではなく、相手の領域を奪〔うば〕おうとするものでもなく、子を生むものでもない。しかし、一方の言葉が真実であるか否〔いな〕かを試すという行為は誓約〔せいやく〕そのものであり、そこに唾〔つば〕（口から吐〔は〕いた物）が関与している点、その唾〔つば〕の変化・化生〔けしょう〕から判断している点が一致する。

■中国の物語 - 『神仙伝』

　――『神仙伝』巻十によれば、
　班孟（はんもう）は墨を口中に含んで嚼（か）み砕いて、広げた紙に向かって噴き出すと、墨汁はみな文字となり、紙いっぱいの文字が自然に意味のある文章となった。
　柳融（りゅうゆう）が粉を口に含んで吐き出すと、数十個の鶏卵となった。
　……という例などは、あまり類似は大きくない。

　――比較例としてより適切なのは、『神仙伝』巻七の樊（はん）夫人とその夫劉綱（りゅうこう）の話である。
　二人はともに道術に長じ、ときどきその術を比べたが、あるとき劉綱が皿の中に唾を吐き出すと、それが鯉に変わり、夫人が唾を吐き出すと、それが獺（かわうそ）に変わって、綱の鯉を食べてしまった。

引用元：『神話の系譜』大林太良著（P143）／広畑輔雄 1977

関連形式：魔法勝負▲

■誓約説話との共通点・相違点

　この中国の類例も、唾〔つば〕がなんらかの物体に変化・化生〔けしょう〕する点で、ボルネオ島の類例と共通性を持つ。ただし、ここでは誓約〔せいやく〕（判断）としての意味は有しておらず、単なる呪術〔じゅじゅつ〕の披露〔ひろう〕となっている。とはいえ、そのうちの巻七の記載は、自身の変身ではないものの変身闘争〔へんしんとうそう〕型▲の勝負とも類似が見られる。

考察

　以上、誓約〔うけい〕説話との共通性が指摘〔してき〕されている神話形式・神話観念を類例とともに紹介した。どの意見も、納得のいく点もあればいかない点もあり、結局のところ、神話の不思議〔ふしぎ〕さを改めて感じた、というのが個人的な感想である。研究者の中には、このような神話学の意見（諸外国の神話に誓約〔うけい〕説話の起源を求めること）に対して懐疑的〔かいぎてき〕な者もおり、さらには単なるこじつけだとか、神話学は空想〔ファンタジー〕だと批判する者もいる。（記紀創作論者であるが）比較神話学の手法にも理解を示す松前健〔まつまえたけし〕も、すべてを印欧語族〔いんおうごぞく〕等の神話との比較に頼ることに抵抗を示し、日本独自の習俗〔しゅうぞく〕・観念として考察すべきであると述〔の〕べている。とはいえ、歴史学者等の解釈や意見は日本神話のみにしかあてはまらないという極めて特異〔とくい〕なものばかりであり、神話の伝播〔でんぱ〕や変遷〔へんせん〕がまだ学術的に認められていなかった段階の思考〔しこう〕といわざるをえない。
　たとえば、歴史学者の多くは、誓約〔うけい〕説話を編纂者によって創作・造作されたものと決めつけ、天照〔アマテラス〕大御神▼と須佐之男〔スサノヲ〕命▼の系譜を交叉〔こうさ〕させる目的で創作されたものといまだに主張し続けている。そして、男女神が直接的な交合〔こうごう〕を行なわずに子孫を生んでいることをその根拠〔こんきょ〕の一つとする。彼らによれば、そのような子生みは特殊〔とくしゅ〕であり、一般的ではなく、大いに不審〔ふしん〕が残るのだという。ところが、これまで挙〔あ〕げた類例を見ればわかるように、特殊〔とくしゅ〕な出生というのは神話においては特殊〔とくしゅ〕なことではない。そもそも神話というのは我々から見れば特殊〔とくしゅ〕なことばかりを語るものであり、むしろ特殊〔とくしゅ〕であるからこそ神話として語られるのである。それに、男女神が直接的な交合〔こうごう〕を行なわないことを創作・造作の根拠〔こんきょ〕とすることにも、当然ながら問題がある。彼らはそれが大和政権〔やまとせいけん〕の正統性を誇示〔こじ〕するための（編纂者による）苦肉の策であると主張する。しかし、系譜を交叉〔こうさ〕させる目的があったのであれば、そのような特殊〔とくしゅ〕な出生方法を創り出さずとも、直接的な交合〔こうごう〕に書き換えればいいのであって、それを回避〔かいひ〕する特別な理由はない。（実際、歴史学者の意見をすべて認めると、無〔む〕から創作された神々や無〔む〕から創作された説話が山ほどあることになる。誓約〔うけい〕説話だけ慎重〔しんちょう〕に書き換える理由はない）。つまり、歴史学者は神話が（我々から見れば）特殊〔とくしゅ〕なことばかりを語るものであるという基本的なことを理解していないのである。岩の受精〔じゅせい〕であるとか、岩からの出生であるとか、男神からの単性生殖〔せいしょく〕であるとか、そうしたことを「ありのままの神話」として認めることができなければ、もはや「神話」を解釈する資格〔しかく〕はない。歴史学者は自分たちが門外漢〔もんがいかん〕であることを認め、すべてを神話学者に任〔まか〕せるべきであろう。

　ただし、神話学者によってすべての研究課題が解決〔かいけつ〕されるかといえば、実際はそうではない。上記で挙〔あ〕げた類例を見てもわかるように、神話はその内面に単純さと複雑さを兼〔か〕ね備えており、その伝播〔でんぱ〕と変遷〔へんせん〕の過程は複雑きわまりないものである。様々な神話形式・神話観念が一つの神話の内部に混在〔こんざい〕しており、そうした神話がそれぞれ影響を及〔およ〕ぼしあうことによって形成されている。かと思えば、一目〔ひとめ〕でわかるような単純な神話形式・神話観念もあり、単一でわかりやすい分布域〔ぶんぷいき〕を形成していることもある。誓約〔うけい〕説話の場合、多種多様〔たしゅたよう〕な解釈の仕方が可能であり、そのため諸外国の神話との比較がより重要となる。そしてまた、諸外国の神話と比較することにより、多種多様〔たしゅたよう〕な解釈の仕方も可能となる。この貢〔ページ〕で取り上げた神話形式・神話観念以外にも、探〔さが〕せば共通性を持った神話はいくらかは見つかるであろうし、そうしたことによってまったく新しい解釈が提示〔ていじ〕されることもあるかもしれない。私個人でいえば、（すでに指摘されていたことを知らなかっただけとはいえ）変身闘争〔へんしんとうそう〕型▲の展開との共通性を見出〔みいだ〕したことがそれにあたる。
　最終的な結論は出ないものの、誓約〔うけい〕説話が「神話」である以上、その解釈は「神話」に求めるべきであり、大林太良〔おおばやしたりょう〕が提唱〔ていしょう〕しているように、誓約〔うけい〕説話をただそれだけから考察するのではなく、その前後の展開・構造も含めて比較するという手法が、より一層〔いっそう〕、重要となってくることであろう。